Интеллектуальный аспект:

• В зависимости от стихии, различают "разных" Крыс: Земная Крыса (у-цзы, год рождения 1948) - ей свойственны практичность и разум; Железная Крыса (гэнь-цзы, 1960 г.) - воля и обаяние; Водная Крыса (жэнь-цзы, 1972 г.) - расчет и артистизм; Деревянная Крыса (цзя-цзы, 1984 г.) - задор и трудолюбие. "Зрелая Вода" - это вода сильная и полная, бурлящая, текущая мощно и споро, почему человеку-Крысе (Мыши) астрологи и приписывают живость поведения, свежесть и бодрость духа (как вода) - суетность, спорость в работе, умение своим незаметным, но упорным трудом "точить камни", подобно воде. Вода, в то же время темна и способна скрыть любые тайны.
  

Идеально подходят Вам: ДРАКОН, ОБЕЗЬЯНА, ВОЛ.
Подходят Вам более или менее: ЗМЕЯ, ТИГР, СОБАКА, КАБАН, КРЫСА.
Абсолютно Вам не подходят: ЛОШАДЬ.

В год Крысы родились: У.Шекспир, Петр I, Ж.Верн, Бомарше, Д.Лондон, А.Экзюпери, Л.Толстой, А.Бебель, Н.Чернышевский, Л.Фейербах, Д.Писарев, Н.Бурденко, Н.Исаковский, И.Якубовский, А.Туполев, М.Глинка, Э.Золя, М.Шагинян, Ким-Ир-Сен, Я.Кадар, Д.Кунаев, Н.Бухарин, М.Торез, М.Литвинов, Г.Гимлер, М.Борман, В.Долгих, Х.Гудериан.

.::Blue Style::.
Archangel With Feline Ear

А кто - то всё ищет себе оправданий,
И трудно отходит от грязных желаний,
Религии в шоке свой бред оставляют,
Славян - Победителей все поздравляют.

Все изменилось и тайны открыты,
Уж меньше страданий, и смерти забыты,
Даты Пророка народами признаны,
Кто их не принял, те станут безжизненны.

Спокойствие и доброта у Славян,
И ими не найден в Завете изъян,
Преступникам будет в последствии стыдно,
Ведь им за неверие - счастья не видно.

Где нету Завета, жить будет опасно,
И Вестник Небес говорит очень ясно:
Счастью не быть, потакая гордыне,
И беды там будут все чаще отныне.

Духовных успехов в достатке не видно,
Прощения нет - вот, что очень обидно,
И много ещё, в сути, мстительных стычек,
И многие гибнут от грязных привычек.

П.С. Вот такой вот годик будет по его предсказаниям.

.::Blue Style::.
Archangel With Feline Ear

«Мы начали записывать издаваемые ими звуки, чтобы лучше понять, каким образом самцы распознают феромоны самок, но эти звуки оказались гораздо более сложными и интересными, чем мы ожидали, – говорит Тимоти Холи (Timothy E. Holy), автор отчета о результатах данного исследования, опубликованного сегодня на сайте журнала Public Library of Science Boilogy. – Еще не до конца ясно, дают ли эти песни какие-то преимущества самцам в период "ухаживания" за самками, как это имеет место у птиц.»

Люди издавна наслаждались трелями птиц и серенадами дельфинов, а вот песни мышей они услышать не в состоянии, поскольку издаваемые ими звуки находятся за пределами чувствительности человеческого уха. Когда Холи и соавтор исследования Зхонгшенг Гуо (Zhongsheng Guo) начали записывать ультразвуковую «речь» самцов, они быстро поняли, что определенные высокие звуки представляют собой повторяющиеся фразы или мотивы, которые периодически сменяются чем-то новым. Исследователи квалифицировали это как песни.

Песни мышей, адаптированные для восприятия человеческим ухом, чем-то напоминают свист птиц, хотя Холи и указывает, что песни мышей лишены изысканности трелей их пернатых коллег. «Возможно, наилучшей аналогией мышиным песням были бы песни птенцов, которые еще не могут похвастаться такими умениями и вокальными данными, как их родители», – замечает Холи.

Хотя репертуар любовных песен мышей не сравнить с таковым у взрослой канарейки, открытие самого факта пения мышей дает возможность изучить генетику этого явления. Особенный интерес представляют те случаи, когда мыши учатся у «наставников», как это делают птицы. Есть предположения, что дикие собратья лабораторной мыши могут продемонстрировать даже еще большие способности. «Одомашнивание изменило многие аспекты поведения мышей, – говорит Холи. – Было бы интересно обнаружить, что песни диких мышей больше походят на птичьи трели, чем песни лабораторных мышей».

.::Blue Style::.
Archangel With Feline Ear

В средние века бытовали представления о зарождении Мыши от грозы. Античные авторы (Теофраст, Элиан) отмечали способность Мыши своим поведением предсказывать погоду, особенно грозовую. Оживлённое движение мышей перед грозой («танцы») и их «пение», соотносимое со звуковым эффектом деятельности громовержца (гром), могли трактоваться как своеобразный земной пролог, в котором излагалось (с соответствующим снижением) содержание небесной драмы. В этом контексте свист, звон, барабанный бой, которыми изгоняли крыс и мышей, можно сопоставить со звоном колоколов, битьём по железу и стрельбой в воздух с целью разогнать ведьм перед грозой. К этому же кругу тем примыкают многочисленные указания на профетические функции Мыши в греческой, римской мифологии, мифологии народов Древней Месопотамии. Согласно Плинию, персидские маги считали Мышь наиболее относящимися к религии животными.

В Средиземноморье (особенно восточном) долгое время сохранялось немало мышиных гаданий и примет. У малоазийских греков существовало убеждение, что при нарушении супружеской верности Мыши производят страшное опустошение в доме. Часто с Мышью связываются предзнаменования смерти, разрушения, войны, мора, голода, болезни, бедности; греки изготовляли монеты с изображением Мыши, использовавшиеся в качестве амулетов против всего недоброго, в Египте боялись увидеть Мышь в определённый день (напротив, белая Мышь часто рассматривалась как благое предзнаменование). Использование Мышей в гаданиях и ворожбе — постоянная тема средневековых ведовских процессов. «Киприанов кодекс» указывает особый вид предсказаний — «мышеписк» (наряду с «громовником»). По украинской примете, «як миша ют волот [верхнюю часть снопа], так буде хлеб дорог».

В Греции начиная с гомеровской эпохи был распространён культ Аполлона Сминфейского (от греч «мышь»), атрибутом, символом и священным животным которого была Мышь. Иногда Аполлон Сминфейский изображался стоящим на Мыши. Аполлон был не только истребителем Мышей и охранителем от них, но и их покровителем. Возмож-но, он и сам первоначально представлялся в виде Мыши. С Мышью связаны и такие женские персонажи, как баба-яга, Холле, Мокошь, Параскева Пятница (у болгар со святой Петкой соотносил-ся мышиный праздник — «мишин день»).

Многие мифологические представления о Мыши обнаруживают сходство с представлениями о музах в греческой мифологии и генетически связанных с ними персонажах. Родителями Мыши являются громовержец (или небо) и мать-земля (жена громовержца), родителями муз — Зевс-громовержец или Уран (небо) и Мнемосина или Гея (земля). Место рождения или обитания Мышей и муз — гора (ср. буквальный смысл пословицы «Гора родила мышь»). Мыши соотносятся с огнём, водой, мировым деревом, музы — с каменным столпом. Предводитель Мышей — мышиный царь или Аполлон Сминфейский, предводитель муз — Аполлон или Дионис. Форма организации Мышей и муз — хоровод, атрибут — стрела (через гонителей у Мышей, через Аполлона у муз), функции (деятельность) — болезнь — здоровье (нанесение ущер-ба — исцеление), ослепление, пение, танцы, прорицание (ворожба), память — забвение (вкусивший пищу, к которой прикасалась Мышь., забывает прошлое; ср. роль мёртвой воды, Леты, противостоящей Мнемосине, а также образ Мыши как олицетворения смерти в разных традициях), «неистовство», дрожь, хаотическое оживление (у Мыши перед грозой, у муз в связи с вдохновением, творчеством) и др. Мифологический мотив превращения женщин в Мышей определённо реконструируется на основе фольклорных данных, в частности на основе сказочного мотива превращения ведьмы (женщины, девицы) в Мышей. (ср. также мотив превращения дьявола или человека в Мышь. и, наоборот, превращения Мыши в человека; в мотиве «Мышь, прогрызшая дыру в ковчеге» Мышь выступает как превращённый дьявол или даже женщина). Имеется и ряд других фольклорных сюжетов, основанных на взаимопревращении или тождестве девиц и Мышей: русские сказки типа «Морской Царь и Василиса Премудрая», Афанасьев, № 219—226; «Ночные пляски», Афа-насьев, № 288—298; в этом же ряду стоит сказка, записанная в 1-й половине 19 в. на острове Рюген: мать проклинает семь дочерей за нарушение ими запрета в великую пятницу, дочери оборачиваются Мышами. и бросаются в воду, мать с горя превращается в камень, вокруг которого ночью танцуют и поют дочери-Мыши.

Ядро «мышиной» мифологии в разных традициях обрастало и более специфическими локальными мотивами. В Древней Индии Мышь. связывались с Ганешей — сыном Рудры, который типологически сопоставим с Аполлоном и Асклепием. В некоторых традициях Мышь. участвует в космогонических мифах или даже выступает в функции культурного героя. Обилие сказочных мотивов с участием Мыши. [малость Мыши в сочетании с большим эффектом её деятельности: Мышь спасает льва, пугает до смерти человека, разбивает золотое яйцо, помогает сделать то, что непосильно многим (русская сказка о репке), и др.; борьба (в частности, Мыши и кошки); Мышь — превращённая невеста (заколдованная невеста или невеста дьявола) и т. п.].

Мифологические значения образа Мыши согласуются с ролью мыши в народной медицине, ритуалах, магии. Согласно ветхозаветной традиции, филистимляне приносили в жертву фигурки золотых Мышей для сохранения страны от чумы (1 Царств 6, 45). В некоторых рукописях египетской «Книги мёртвых» появляется богиня с мышиной головой, олицетворяющая преисподнюю и смерть. Терракотовые фигурки Мышей найдены в раскопках акрополя Аргоса в Ларисе (восточный Пелопоннес). В одном из основных центров неолитической культуры в Чатал-Хююке (Малая Азия) в могиле жрицы (ок. 6-го тыс. до н. э.) среди предметов, символизирующих подземный мир и смерть, найдены обильные захоронения Мышей.

В европейском средневековом искусстве Мышь выступает как олицетворение сатаны (св. Иосиф, мастерящий мышеловку «против козней лукавого», на триптихе работавшего в Нидерландах в 15 в. т. н. Флемальского мастера), смерти (Мышь в изображениях эпидемий в 15—17 вв.), бренности и мирской суеты (образы «мира-обманщи-ка» в графике 16—17 вв.). Популярны темы Мыши (и мышеловки) в эмблематической литературе (ср. обработку этой темы в шекспировском «Гамлете»), в фольклорных композициях с мотивами сказочного «мира наизнанку» (русский лубок «Как мыши кота хоронили»), в «черных гротесках» романтиков (Э.Т.А.Гофмана) , а так же в литературе 20 в. (Ф.Кафка).

П.С. И это ещё далеко не всё...

.::Blue Style::.
Archangel With Feline Ear